RABIATUL ADAWIYAH [ BAB 33 - SAMUDERA KEIKHLASAN ]

SAMUDERA KEIKHLASAN

Imam al-Ghazali bertanya kepada anak muridnya, "Wahai muridku, di manakah tempat yang paling jauh?"

     "Negeri China."

     "Bulan."

     "Bintang."

     Itulah antara jawapan yang diberikan oleh anak muridnya.

     "Semuanya betul. Namun ada tempat yang lebih jauh daripada itu, kerana tempat yang paling jauh adalah masa lalu.

     Anak murid Imam al-Ghazali kagum pada jawapan guru mereka. Barulah mereka sedar bahawa maksud sebenar guru mereka.

     Rabiah al-Adawiyah adalah manusia yang tidak pernah lekangkan masanya walau sesaat tanpa mengingati Allah. Dia sentiasa berzikir dan bermunajat kepada Allah. Sekiranya berbual atau berkata-kata, tiada lain yang terucap melainkan nasihat dan bicara ilmu yang menyuburkan ruh iman dan takwa di dalam dirinya.

     Pada suatu hari Rabiah terlihat seorang lelaki sedang membaluti kepalanya dengan sehelai kain.

     Rabiah bertanya, "Apakah sebabnya kamu membalut kepala?"

     Lelaki itu hanya menjawab pendek, "Kepala saya sakit."

     Rabiah melanjutkan soalannya kepada lelaki itu, "Berapakah umur kamu?"

     "Tiga puluh tahun," jawabnya ringkas.

     "Jika begitu dalam masa tiga puluh tahun ini, adakah kamu lebih banyak sakit daripada sihat?"

     "Tentunya saya lebih banyak sihat."

     Rabiah terus mengasak lelaki itu dengan persoalan yang lebih dalam, "Selama kamu sihat, adakah kain itu membalut kepala kamu sebagai tanda kamu mensyukuri nikmat Allah?"

     Lelaki itu kaget.

     Dia terus diasak dengan persoalan seterusnya, "Ataupun pada hari ini dengan balutan di kepala kamu, kamu mahu memberitahu Allah yang kamu tidak setuju dengan penyakit yang dikurnikan-Nya itu?"

     "Terima kasih wahai Rabiah kerana menyedarkan saya daripada kealpaan ini. Sepatutnya sakit ini saya anggap sebagai anugerah dan bukannya bersikap seolah-olah tidak reda dengan kehendak-Nya."

     Mulai dari saat itu, dia tidak lagi mengeluh lagi atas sakit dan musibah yang menimpa dirinya.

     Pada ketika yang lain, Rabiah berpuasa selama tujuh hari berturut-turut dan berbuka hanya dengan seteguk air kosong. Apabila malam menjelang pula, dia menyambung dengan bersolat dan bertasbih.

     Pada malam yang kelapan, Rabiah merasakan mendengar suara dari alam lain. Dia meyakini suara bisikan itu berasal dari alam batinnya.

     "Wahai Rabiatul Adawiyah, sampai bilakah kamu mahu menyeksa diri kamu seperti ini?"

     Bisikan itu kemudiannya menjengah lagi, "Tidakkah kamu berasa kasihan kepada diri kamu?"

     Rupa-rupanya itu adalah bisikan atau talbis daripada iblis yang sentiasa berusaha merobohkan tiang keimanan hamba Allah yang soleh.

     "Karut. Tidak mungkin saya akan terhasut oleh bisikan dajal ini."

     Berkat kekuatan yang disemai daripada ibadah yang ikhlas, Rabiah tegar dengan cubaan dan godaan sebegitu. Rabiah sedar hanya Allah dapat membantu dirinya daripada termakan hasutan halus itu.

     Pada waktu yang lain, semasa Rabiah sedang berzikir di kamarnya, dia terdengar suara memberi salam. Dia segera menjawab salam itu.

     Selepas pintu dibuka, didapati ada seorang lelaki sedang berdiri di hadapan daun pintu rumahnya.

     "Ya saudara, ada apa yang boleh saya bantu?"

     Lelaki itu menjawab dengan hormat, "Tiada apa yang saya harapkan melainkan kamu sudi menerima makanan yang tidak seberapa ini. Saya berbesar hati jika ia boleh membantu kamu, semoga juga reda bersama kami."

     Rabiah menerima pemberian itu dengan iringan ucapan terima kasih. "Alhamdulillah dan terima kasih. Semoga keikhlasan kamu dibalas oleh Allah sewajarnya."

     Kemudian Rabiah menyambung rutin ibadahnya dan menaruh makanan tadi di satu sudut dalam rumahnya.

     Menjelang waktu maghrib, lampu dinyalakan oleh Rabiah. Pada waktu itulah seekor kucing menyelinap masuk dan terus memakan makanan pemberian lelaki tadi.

     Selepas menghampiri tempat simpanan baharulah Rabiah sedar makanannya sudah habis dimakan kucing itu. Rabiah dengan spontan berkata, "Tidak mengapa wahai kucing, sudah cukup untuk saya seteguk air untuk berbuka nanti."

     Selepas mendapatkan air, bekas air itu terlepas pula daripada tangan Rabiah lalu pecah. Pada saat itu, tiada apa pun untuk Rabiah berbuka puasa.

     Tetapi nyata, Rabiah adalah wanita yang sentiasa bersiap siaga dan sabar.

     Dia tidak mengeluh dalam menghadapi ujian-ujian Kekasihnya itu. Dia cuma berkata, "Tuhanku, apakah yang diharapkan daripada seorang wanita yang papa ini?"

     Namun, sejurus sahaja dia mengungkapkan kata-kata itu rasa kesal datang menyelubungi dirinya. Dia kesal akibat kata-katanya itu. Rabiah lantas menangis dengan hebat sekali.

     Rabiah mendengar suara yang berkata, "Wahai Rabiah, kamu boleh mendapatkan cinta sejati, tetapi syaratnya dalam, cinta yang wujud di dalam hatimu sebagai gantinya."

     Kemudian Rabiah memandang sekitarnya. Namun tiada apa yang didapatinya. Hanya seberkas cahaya yang bersinar seakan-akan bintang yang jauh di tepinya. Keadaan di tempat itu kini terang benderang, Rabiah tenggelam dalam zat kebesaran dan keagungan Allah. Dia bahkan merasakan bahawa kekuasaan langit sedang menyentuh jiwa dan batinnya. Kalbunya kini terpana dalam ketenangan abadi anugerah Ilahi.

     Rabiah pernah menceritakan kepada muridnya berkenaan peristiwa itu. Katanya, "Selepas mendengar seruan itu, hati saya berasa terlepas daripada pergantungan kepada hal-hal yang bersifat sementara dan fana dunia. Sudah hampir tiga puluh tahun semenjak peristiwa itu, saya tidak pernah bersolat sebelum berkata kepada diri sendiri. Barangkali inilah solat kamu yang terakhir."

     Kemudian Rabiah akan mengambil kesempatan itu untuk bermunajat, "Wahai Tuhanku, hanyutkanlah diri ini ke tengah gelora samudera keikhlasan untuk mencintai-Mu. Lenyapkanlah segala hal yang menyebabkand diri ini sibuk kecuali pada mengingati-Mu setiap detik."

N / F : DARIPADA BUKU SRIKANDI SRIKANDI YANG BENAR, OLEH ZAHIRUDDIN ZABIDI.

TODAY'S OPENING OF THE RED SEA: REFLECTIONS ON EGYPT [ UMMAH ]

TODAY'S OPENING OF THE RED SEA: REFLECTIONS ON EGYPT

When Prophet Musa (as) stood in front of the Red Sea, a tyrant and his army approached from behind. Some of those in Musa's midst began to divide. Looking ahead, those people saw only defeat:

"And when the two bodies saw each other, the people of Moses said: 'We are sure to be overtaken." (Qur'an, 26:61)

But Musa (as) had different eyes. His eyes were spiritual eyes that saw through the illusions of worldly hardship and defeat. He saw through. With a heart connected to the Most High, looking at the same seemingly impossible situation. Musa saw only God:

"(Moses) said: 'By no means! My Lord is with me! He will guide me through!" (Qur'an, 26:62)

And indeed Allah did just that:

"When We told Moses by inspiration: 'Strike the sea with thy rod.' So it divide, and each separate became like the huge, firm mass of a mountain. And we made the other party approach thither. We delivered Moses and all who were with him; but We drowned the others." (Qur'an, 26:63-66)

Today in Egypt, we are standing in front of a Red Sea. Today in Egypt, the tyrant and his army are at our back. Today, there are some who see only defeat. However, there other whose eyes are looking through the blockade to the path and the hope beyond it. Today in Egypt, there are some who---even with a tyrant at their back---are saying:

"Indeed my Lord is with me, He will guide me through."

One might wonder why, at such a critical time in history, we would retell an ancient story. Why would something that happened thousands of years ago be relevant today? The reason is that it is not just a story. Nor it is ancient. It is an everlasting sign and a lesson for all time. In the very next ayah, Allah says:

"Verily in this is a Sign: but most of them do not believe." (Qur'an, 26:67)

It is a sign of the Reality of God and the secrets of this world. It is a sign that tyranny never wins and that obstacles are only illusions, created to test us, train us, and purify us. But most of all it is a sign of where success comes from. And it is a vision of what that success, against all odds---at a time we think we're trapped, defeated and powerless---really looks like.

Some might ask why, if we are indeed on the side of God, does victory not come easily. Some might wonder why God doesn't just give the righteous victory without immense struggle and sacrifice. The answer to this question is also given God. He tells us:

"And We did not send a prophet in a town but We overtook its people to distress and affliction in order that they might humble themselves (reach a state of tadaru')." (Qur'an, 7:944)

Here, Allah says that the purpose of affliction is to reach a state of tadaru. Tadaru is humility before God---but it not just humility. To understand the concept of tadaru, imagine yourself in the middle of an ocean. Imagine that you are all alone on a boat. Imagine that a huge storm comes and the waves become mountains surrounding you. Now imagine turning to God at that point and asking for His help. In what state of need, awe, dependency and utter humility would you be in? That is tadaru. Allah says that He creates conditions of hardship in order to grant us that gift. God does not need to make things hard for us. He creates those situations in order to allow us to reach a state of closeness to Him, which otherwise we'd be unlikely to reach.

That priceless state of humility, nearness and utter dependence on God is what the Egyptian people have been blessed with today. Allahu akbar---God is great. But Allah mentions another purpose for these hardships and struggles. He says:

"And We divided them throughout the earth into different groups. Of them some were righteous, and of them some were otherwise. And We tested them with good [times] and bad that perhaps they would return [to obedience]." (Qur'an, 7:168)

In Surah ali-Imran, Allah tells us:

"If a wound hath touched you, be sure a similar wound hath touched the others. Such days (of varying fortunes) We give to men and me by returns: that Allah may know those that believe, and that He may take to Himself from your ranks Martyr-witnesses (to Truth). And Allah loveth not those that do wrong. Allah's object also is to purify those that are true in Faith and to deprive of blessing Those that resist Faith. Did ye think that ye would enter Heaven without Allah testing those of you who fought hard (In His Cause) and remained steadfast?" (Qur'an, 3:140-142)

Here, Allah describes the purpose of hardship as tamhees. Tamhees is the same word used to describe the heating and purifying of gold. Without heating it up, gold is precious metal---but it's full of impurities. By performing tamhees, the process of heating, the impurities are removed from gold. This is what God also does with the believers. Through hardships, believers are purified---just like gold.

And so too, are the Egyptians being purified. Only days before the uprising, the world had considered the Egyptian youth a lost because. We believed they had chose to live their lives on the streets, catcalling girls, or at internet cafe smoking hookah. Through this hardship, the Egyptian youth have been brought back from the dead.

Now, these youth are standing on the streets in defiance of tyranny, on their knees praying, and with their hands facing the sky, calling on their Lord. The same people who just days before barely prayed, stand today in front of military tanks to bow down to their Creator. Only days before the uprising, the tensions between Egyptian Muslims and Christians had grown to an all-time high. Today the Christians and Muslims stand side by side in defense of each other and their country. The same people who did not trust each other the day before their 'heating', have come together as brothers and sisters, as one body, to defend their streets, their homes, and their neighborhoods. And through this hardships, a person who only days before lived for his cell phone, sheesha, and cigarettes, has become willing to sacrifice his own life to give freedom to his people.

Allah tells us in the Qur'an:

"Say: 'Who is it that sustains you (in life) from the sky and from the earth? Or who is it that has power over hearing and sight? And who is it that brings out the living from the dead and the dead from the living? And who is it that rules and regulates all affairs? They will soon say, '(Allah)'. Say, 'Will you not then show piety (to Him).'" (Qur'an, 10:31)

It is Allah who brings the living out of the dead. He has brought us back from the dead. Don't think for a moment that a single moment of this is not happening with a purpose---a deep, profound and beautiful, liberating purpose. For decades the Egyptian people have lived a life of fear. But when you let fear control you, you are a slave. Allah has liberated the Egyptian people from this slavery, by making them face-and overcome-their greatest fear. Allah has liberated the Egyptian people by allowing them to look their oppressor in the eye and tell him, and the whole world, that they will no longer live in fear. And so whether Mubarak stays or goes, lives or dies---it doesn't really matter. The Egyptian people have already been liberated.

They have been liberated.

Hosni Mubarak is irrelevant. He is nothing but a tool---a tool by which God carries out His plan for the Egyptian people and for the entire Ummah. A tool to carry out His plan to purify, beatify and liberate the Egyptian people and the Ummah. And whether we are in Egypt today or not is unimportant. Egypt is just one limb of our body. The purification of Egypt is a purification of the whole body of our Ummah. It is the purification of you and me. It is our chance to ask ourselves to what are we attached. What are we afraid of? What are we striving for? What do we stand for? And where are we going?

When a body is in a deep, deep slumber---a coma---it is only out of His infinite mercy that He sends us a wakeup call. It is only from His infinite mercy that He sends to us life where there was once only dead. We are heedless, so He sent us a sign. We were asleep, so he woke us up. We worshiped this life, and prefer our material possessions to the liberation of a soul attached to, and afraid of nothing but Him---so He freed us.

How many people will experience something like this in their lifetime? How many people will experience the opening of a Sea, the humbling of a tyrant? Shouldn't we ask ourselves why we were intended to learn, change, transform? Because if we think for a moment this is all just about the people of Egypt, then we have desperately missed the point. We were asleep, and Allah chose to wake us.

We were dead and Allah wants to give us life.

We were conditioned to believe that our enemy was outside of ourselves. That he had power over us. This is also an illusion. The enemy is inside of us. All external enemies are only manifestation of our own diseases. And so if we want to conquer those enemies, we must first conquer the enemy inside ourselves. This is why the Qur'an tells us:

"Indeed, Allah will not change the condition of a people until they first change what is in themselves." (Qur'an, 13:11)

We must first conquer greed, selfishness, shirk, ultimate fear, love, hope and dependence on anything other than Allah. We must conquer hubbad-dunya (love of dunya)---the root of all our diseases, and all our oppression. Before we can defeat the Pharaohs in our lives, we must defeat the Pharaoh inside ourselves. So the fight in Egypt is a fight for liberation. Yes. But liberation from what? Who is truly oppressed? Are you and I are free? What is true oppression? Ibn Taymiyyah (ra) answers this question when he says: "The one who is (truly) imprisoned is the one whose heart is imprisoned from Allah and the captivated one is the one whose desires have enslaved him." (Ibn al-Qayyim, al-Wabil)

When you are free inside, you will never allow anyone to take away your freedom. And when you have inner freedom, you can look through tyrants and thugs to the Lord of the tyrants and thugs. When you are free inside, you become unenslaveable, because you can only enslave a person with attachments. You can only threaten a person who is afraid of loss. You only have power over someone when they need or want something that you have the ability to take away. But there is only one thing which no person has the power to tale away from you: God.

And so when we fight to free Egypt, on a grander and realer scale it is a fight to also free ourselves. It is a fight to free ourselves of tyranny of our own nafs and desires. A fight to free ourselves from our own false attachments and dependencies, from all that controls us, from all that we worship---other than Him. It is a fight to free us from our own slavery. Whether we are slaves to the American dollar, to our own desires, to status, to wealth, or to fear---the purification of Egypt is a purification of us all.

That is why the formula for true success given to us in the Qur'an consists of two elements: Sabr (patience, perseverance) and Taqwa (fear of God alone): 

"O you who have believed, persevere and endure and remain stationed and fear God (alone) that you may be successful." (Qur'an, 3:200)

So if we watch Egypt today as if it is only a spectacle happening outside of ourselves, without cleaning, examining, and really changing ourselves and our lives, then we have missed its purpose.

After all, it isn't every day that a sea is opened before our very eyes.

N / F : FROM "RECLAIM YOUR HEART", BY YASMIN MOGAHED.            

RABIATUL ADAWIYAH [ BAB 32 - DARIPADA TANGAN RABIAH ]

DARIPADA TANGAN RABIAH

Pada suatu hari, Abdul Wahid dan Sufian al-Tsauri berkunjung ke rumah Rabiah. Tiba sahaja di rumah Rabiah, mereka teruja apabila melihat keadaan Rabiah yang gembira. Ini menimbulkan tanda tanya kepada mereka.

     Abdul Wahid berkata kepada Sufian, "Alangkah anehnya wanita ini, dia masih tetap bergembira sedangkan tubuh badannya hanya tinggal tulang tanpa daging."

     Sufian al-Tsauri turut melahirkan rasa kagum dan pada masa yang sama rasa simpati.

     "Kegembiraan untuknya tidak sama dengan kita. Untuknya, kekurangan pada makan, minum, pakaian dan tempat tinggal hanya perkara yang paling ringan dalam hidupnya."

     "Sahabat, nasihatilah Rabiah. Dia kelihatan sakit," kata Abdul Wahid.

     Mereka berdua kemudian menziarahi Rabiah yang kurus. Namun pada wajah Rabiah masih terpancar sinar keriangan. Ini menimbulkan rasa pelik kepada mereka.

     Melihat keadaan Rabiah yang daif itu, Sufian al-Tsauri berkata, "Wahai Rabiatul Adawiyah, berdoalah kepada Allah supaya diringankan penderitaanmu ini kerana saya yakin Allah kabulkan doa kekasih dan perinduNya seperti kamu."

     Rabiah yang pada mulanya hanya membisu mula bersuara.

     Dia berkata dengan perlahan kepada Sufian al-Tsauri, "Saudara, boleh saya bertanya?"

     "Silakan."

     "Siapakah yang menghadiahkan penyakit ini kepada saya?"

     "Tentu sahaja Allah."

     "Sekiranya ini adalah kehendak Allah dengan menurunkan penyakit ini bagi menguji diri saya, apakah boleh saya berpura-pura tidak menyedari yang ini adalah kehendak-Nya?"

     Sufian terdiam. Ada genangan air mata yang hampir tertumpah namun ditahan. Sufian al-Tsauri berasa sangat terharu dengan akhlak yang ditunjukkan oleh wanita yang berada di hadapannya itu.

     Dia lantas mengalihkan perbualan mereka kepada perbincangan yang lebih bersifat ilmiah.

     "Wahai Rabiah, apakah yang kamu inginkan dalam hidup yang sementara ini?"

     Rabiah tidak menunggu lama bagi menjawab persoalan itu.

     "Wahai Sufian, bukankah kamu sendiri adalah ulama yang alim? Bagaimana mungkin persoalan sebegitu ditanya oleh kamu?"

     Sufian al-Tsauri terdiam sejenak seperti mengumpul tenaga bagi kembali bersuara. Rabiah kemudian menyambung bicaranya.

     "Hanya Allah yang maha mengetahui. Seperti yang ada semua sedia maklum, saya teringin makan buah kurma sejak 12 tahun lepas. Sebenarnya amat mudah bagi mendapatkan kurma yang saya ingini kerana ini adalah kota Basrah. Namun, sampai saat ini saya belum merasai kurma ini kerana saya sedar saya tidak lebih daripada seorang hamba yang tidak mempunyai hak sama sekali bagi menuruti segala tuntutan kehidupan saya sendiri. Sekiranya saya mengkehendaki sesuatu perkara yang Allah tidak berkehendak bagi mengurniakannya, saya lebih suka bersikap sebagai hamba-Nya. Dengan yang demikian, saya lupa pada segala keinginan itu."

     Sufian al-Tsauri seakan tergantung di awangan dengan kakinya cuba menguis-nguis bagi mencari daratan. Pada masa yang sama, dia juga berasa seakan lemas dan cuba menggapai-gapai tangannya mahu bertaut pada benda terapung bagi menyelamatkan diri. Dia tersesat dalam jawapan yang diberikan Rabiah.

     Kemudian Sufian al-Tsauri berkata, "Maaf, saya kurang jelas dengan jawapan kamu."

     Rabiah menggelengkan kepala gambaran kehampaannya seraya berkata, "Andai diri kamu tiada keinginan pada dunia, nercaya kamu tergolong dalam golongan mereka yang suci."

     Sufian al-Tsauri berfikir sejenak. Dirinya berbalah sesama sendiri, hingga beberapa ketika barulah dia bertanya kepada dirinya sendiri, "Apakah diri ini mempunyai keinginan duniawi sepertimana yang dibicarakan oleh Rabiah?"

     Tanpa disedari, air mata insaf mengalir laju membasahi kepingan pipi dan janggut Sufian al-Tsauri. Dalam ratapan seorang insan yang takutkan dirinya tidak mendapat kasih Allah kerana ada sedikit keinginan dia berkata, "Ya Allah, aku mohon keredaan-Mu."

     Tiba-tiba, sekali lagi Sufian al-Tsauri ditegur oleh Rabiah.

     "Tidakkah kamu berasa malu kerana memohon keredaan Allah sedangkan kamu belum melaksanakan amalan diredai-Nya?"

     "Maksud kamu?"

     "Bagaimana mungkin kita sebagai hamba Allah mengharapkan reda Allah selagi mana kita masih mengeluh dan tidak reda dengan ujian daripada Allah. Apa yang terjadi itu adalah kehendak Allah, apakah patut kita sebagai hambaNya berkeluh-kesah atas ketentuan qadak dan qadar Allah."

     Kemudian fahamlah Sufian al-Tsauri yang manusia hanya mendapat reda Allah apabila mereka mampu untuk reda pada semua yang berlaku ke atas dirinya. Sama ada perkara itu baik ataupun buruk, mereka wajib yakin yang itulah yang terbaik untuk diri mereka.

     Bahkan manusia khususnya umat Islam perlu bersyukur dan bersabar atas segala dugaan yang melanda. Itulah antara tanda kekuatan iman seseorang hamba itu. Mereka juga tidak berasa bosan, malah gembira kerana terpilih bagi menerima musibah itu daripada Allah.

     Mereka menganggap apabila dihujani dengan ujian, ia menunjukkan Allah memberi perhatian kepada mereka lalu mereka mengharungi musibah itu dengan penuh kenikmatan.

     Pernah berlaku kepada Rasulullah yang mana baginda bertanya kepada para sahabatnya, "Siapakah kalian?"

     Para sahabat menjawab, "Kami adalah orang yang beriman."

     Beliau lantas bertanya lagi, "Apakah tanda-tanda yang membuktikan kamu semua orang yang beriman?"

     Para sahabat menjawab, "Kami adalah golongan yang sabar dan sentiasa menerima dengan lapang segala cubaan daripada Allah. Kami juga selalu bersyukur atas nikmat kurniaan-Nya dan kami reda dengan ketentuan takdir yang ditetapkan oleh-Nya."

     Beliau kemudian berkata, "Demi Allah, saya menyaksikan yang kamu semuanya adalah daripada kalangan orang yang beriman."

     Dapat difahami yang Rasulullah sendiri memberi garis panduan yang harus kita ikuti bagi menjadi orang yang berimand dengan sebenar-benar iman. Sifat-sifat ini sangat akrab dengan sifat Rabiatul Adawiyah.

     Dengan sifatnya yang selalu bersabar, bersyukur dan reda dengan segala ketentuan daripada Allah. Malah dia juga sentiasa mengajak manusia supaya bersikap demikian. Rabiah antara manusia yang tidak pernah mengeluh walaupun seberat mana kejadian ataupun cuba yang menimpa dirinya. Berputus asa bukanlah sikap Rabiah dalam menghadapi apa sahaja ujian yang menyusahkan hatinya.

N / F : DIPETIK DARIPADA BUKU SRIKANDI SRIKANDI YANG BENAR, OLEH ZAHIRUDDIN ZABIDI.

UNSPEAKABLE TRAGEDY AND THE CONDITION OF OUR UMMAH [ UMMAH ]

UNSPEAKABLE TRAGEDY AND THE CONDITION OF OUR UMMAH

I think there's a place in the human mind where we hide when there's nowhere left to go. And perhaps there's a part of the human heart where we relive forever unthinkable tragedy. However, for the people in Syria and Palestine today, that tragedy is not just an image of the mind or heart; it is the only reality they know.

As I stand helplessly watching the carnage in these lands, I too find myself unsure of where to go. I look for a place inside my mind, a place where I can make sense of the senseless and imagine that it isn't really happening. I drift between sadness, anger, depression, and back, but in the end I return to one relentless question.

Why?

Why is this happening to us? Why are we suffering all over the world? Why are we so helpless to stop it? Why are we so politically powerless in the very country we are citizen to? Why do we scream at the top of our voices, writing letters and call representatives in the White House, only to have them continue mantras like: "Israel has a right to defend itself?" Why are we at this point? Why?

We have to ask why.

We have to stop and really examine where we are as an ummah (nation) and what we have become. There was once a time when Muslim were revered in the world, a time when we were loved by our friends and feared by our enemies. Today we have become the most targeted, vilified, and hated group in the world. In a recent Gallup poll, more than half of Americans said their opinion of Islam is "not too favorable" or "not favorable at all", and 43 percent admit harboring at least "a little" prejudice against Muslims---more than double the percentage reported towards Christians, Jews or Buddhist.

However we are no just hated. In many places, we are being tortured, killed, and stripped of our belongings. Where we are not physically targeted, we are stripped of our rights, falsely accused, and even falsely imprisoned. In fact, the widespread hatred of Muslims has become so deep that anti-Muslim rhetoric has become the accepted bigotry of choice. It is so accepted that it is even used by some people to get ahead politically.

This situation that we as an ummah find ourselves in was described in detail more than 1400 years ago. The Prophet Muhammad (SAW) said to his companions (radi Allahu 'anhum): "The people will soon summon one another to attack you as people, when eating, invite others to share their food." Someone asked, "Will that be because of our small numbers at that time?" He replied, "No. You will be numerous at that time: but you will be froth like that carried down by a torrent (of water), and Allah will take the fear of you from the hearts of your enemy and cast al-wahn into your hearts." Someone asked, "O Messenger of Allah, what is al-wahn?" He replied, "Love of this dunya and hatred of death." [An authentic hadith recorded by Abu Dawud and Ahmad]

Just as the Prophet (SAW) predicted, the people have indeed summoned one another to attach us just as someone invite others to share their food. In this hadith, the Prophet (SAW) also describes us as becoming like the froth on the water. If you watch waves flowing in the ocean, you'll see that the thin layer of froth on the top is completely weightless and with little substance; the slightest breeze can destroy it. It does not even have enough power to determine its own course. Instead, it goes wherever the water carries it.

This is our condition, as the Prophet (SAW) described it. We must, however, return to the question of why. The Prophet (SAW) gives a clear answer for this question. He explains that the hearts will be filled with wahn. When asked about this word's meaning, the Prophet (SAW) responded with a few words that hold a truth deep in meaning. He said it was "love of this dunya (world) and hated of death." The Prophet (SAW) here is describing a people who have become so completely engrossed in this life that it has made them selfish, materialistic, short-sighted, and heedless of their meeting with Allah. He is describing a people who have become so worldly that they have lost their moral character.

It is within the realm of this moral character that the condition of any people will change---either from good to bad or from bad to good. Allah subhanahu wa ta'ala (exalted is He) tells us, "Indeed, Allah will not change the condition of a people until they change what is in themselves." (Qur'an, 13:11) It is, therefore, because of their character that the condition of a people can change from a world superpower to the froth on the ocean. And it is only by changing the hearts and character that what was once only froth on the ocean can once again become strong.

Hence, we as Muslims should never lose hope. The nasr (help and victory) for His deen is promised. The question is whether you and I will be part of it. Allah (SWT) reminds us of this in the Qur'an when He says: "So do not weaken and do not grieve, and you will be superior if you are [true] believers." (Qur'an, 3:139)     

It is only by our sincere faith and our striving, that Allah (SWT) will ever change our condition. So for the sake of those bleeding in Syria and Palestine and all over the world today, we, as an ummah, need to wake up and return to Allah.

N / F : FROM "RECLAIM YOUR HEART", BY YASMIN MOGAHED.

RABIATUL ADAWIYAH [ BAB 31 - SUFIAN AL-TSAURI ]

SUFIAN AL-TSAURI

Walaupun Sufian al-Tsauri adalah ulama sufi, beliau tidak pernah jemu menadah telinga bagi menerima nasihat-nasihat Rabiah. Apabila ada yang bertanya kepadanya, "Apakah pandangan kamu tentang Rabiatul Adawiyah?"

     Dia menjawab dengan rendah diri. "Rabiah adalah pendidik yang hebat. Saya senang berada bersamanya dan mendengar kalimah ketakwaannya kepada Allah."

     "Selain itu?"

     "Bukankah kalian juga tahu, daripada tangan Rabiah sudah terdidik peribadi para ulama muktabar, para ilmuwan fikah, para ilmuwan hadis dan ahli-ahli ibadah serta sufi. Mereka berada pada makam yang tinggi iaitu hidup semata-mata kerana kecintaan dan kerinduan kepada Allah."

     "Bagaimana pula dengan kamu?"

     "Ya, saya salah seorang daripada kelompok yang mahu mendapat tarbiah daripada Rabiatul Adawiyah."

     Pernah pada suatu hari, Sufian al-Tsauri datang berjumpa Rabiah bagi mendengar nasihat-nasihat dan kalam-kalam hikmah daripadanya. Tiba-tiba Sufi al-Tsauri berlutut di hadapan Rabiah.

     Dengan nada merayu, dia memohon kepada Rabiah dengan berkata, "Wahai Rabiah, tunjuk dan ajarlah kami hikmah yang dimiliki oleh kamu, yang berasal daripada ilham yang dikurniakan oleh Allah."

     Sufian al-Tsauri sanggup melakukan perbuatan itu kerana dia sedar, masih ada perkara yang perlu dia pelajari terutama daripada Rabiah sendiri.

     Pernah suatu hari, seseorang datang bertemu Rabiah dan mengajukan soalan, "Kamu amat petah berbicara, barangkali dirimu lebih sesuai sekiranya menjadi penjaga ribath iaitu tempat ibadah orang sufi yang miskin."

     Rabiah menjawab, "Sudah tentu, sejak dahulu lagi saya adalah penjaga ribath. Ini kerana tidak ada satu perkara pun yang saya benarkan keluar daripada hari ini. Tidak pula semua perkara yang berada di luar, saya benarkan masuk ke dalam hati ini."

     Akhirnya orang yang bertanya itu berlalu dengan perasaan. Perkara seperti inilah yang menyebabkan para ulama sekalipun sanggup menimba ilmu daripada Rabiah dan salah seorangnya adalah Sufian al-Tsauri.

     Sufian al-Tsauri pernah berkata, "Ulama yang dibayangi kuasa pemerintah adalah pencuri. Manakala ulama yang menyandarkan dirinya kepada orang kaya adalah munafik."

     Itu pendapat dan pendirian yang tegas daripada seorang ulama muktabar yang bernama Sufian al-Tsauri.

     Namun dengan ketinggian dan kedalaman ilmu Sufian al-Tsauri berkata, "Wahai Sufian al-Tsauri, jalanilah hidup kamu sebagaimana yang sudah direncanakan. Andai kata sebahagian daripada dunia sudah kehabisan, makanya sudah tidak lama akan habislah kesemuanya. Sekiranya kamu sudah mendapat tahu perihal ini, maka beramallah."

     Pernah juga terjadi perbincangan antara Rabiah dan Sufian al-Tsauri berkenaan makna pemurah.

     Rabiah bertanya, "Mengikut pandangan kamu, apakah yang dimaksudkan dengan pemurah?"

     Lama berfikir, baru Sufian al-Tsauri menjawab.

     "Pemurah itu maksudnya tidak bakhil dalam berkongsi harta yang dikurniakan Allah."

     "Salah!"

     Sufian al-Tsauri terkedu, lalu dia terus bertanya, "Sekiranya begitu, apakah maksud pemurah pada pandangan kamu?"

     "Pemurah itu maksudnya apabila kita mengabdikan diri semata-mata kerana mengharapkan cinta daripada Allah. Pada masa yang sama, kita tidak sekalipun mengharap sebarang balasan daripada-Nya."

     "Maksudnya kita hanya perlu beribadah kerana mengharapkan keredaan-Nya dan bukan balasan-Nya?"

     "Benar," jawab Rabiah ringkas.

     "Sekiranya begitu, apakah pula landasan yang mrnjadi dasar kecintaan kamu kepada Allah?"

     "Sesungguhnya saya menyembah dan mengabdikan diri kepada Allah bukan kerana mahukan syurga-Nya dan juga bukan kerana takutkan neraka-Nya."

     Sufian al-Tsauri kemudiannya melahirkan rasa perhatian kepada Rabiah. Katanya, "Saya berasa sungguh terharu dengan apa yang kamu lakukan."

     Rabiah menjawab, "Jangan kamu berbohong wahai Sufian, sesungguhnya kamu hanya berasa sedih dan bukannya prihatin. Sedih yang banyak akan meragut kebahagiaan dalam hidup."

     Dalam peristiwa yang lain pula, Sufian al-Tsauri berjumpa dengan Jaafar bin Sulaiman lalu berkata, "Wahai saudaraku Jaafar, mari kita ke rumah Rabiah bagi mendapatkan nasihatnya. Sungguh saya berasakan diri ini kehilangan saat tidak bersama dengannya."

     Apabila kedua-duanya sampai di rumah Rabiah, Sufian al-Tsauri terus mengucapkan kalimah yang berbunyi, "Ya Allah, lindungilah aku daripada kecelakaan."

     Sejurus kemudian mereka menemui Rabiah. Mereka terkejut apabila mendapati ada linangan air mata daripada kelopak mata Rabiah.

     Sufian al-Tsauri kemudian bertanya, "Wahai Rabiah, mengapa kamu berlinangan air mata?"

     "Kamu yang membuat saya menangis."

     Sufian al-Tsauri sangat terkejut dengan kenyataan Rabiah.

     Dengan penuh perasaan hairan dia bertanya, "Perbuatan apakah yang saya lakukan hingga kamu menangis begini?"

     "Sedarkah kamu yang keselamatan belum meninggalkan diri kamu, kerana itu kamu masih tenggelam di dalamnya."

     Barulah Sufian al-Tsauri faham yang Rabiah menyampaikan pelajaran dan nasihat secara tidak langsung. Begitulah sifat Rabiah yang tidak boleh dijangka cara dia menyampaikan ilmu dan nasihat, namun ia sentiasa berhikmah.

     Kadangkala penduduk Basrah berbual sesama mereka.

     "Saya kagum dan hairan pada Rabiah."

     Sahabatnya yang sedang duduk segera bertanya, "Apa yang kamu kagum tentang Rabiah?"

     "Rumah Rabiah paling kerap dikunjungi oleh para ulama, ahli ibadah, orang abid, ahli fikah, ahli hadis, dan orang ramai."

     "Benar kata kamu. Namun apa yang mahu dipelikkan, bukankah Rabiah itu sendiri adalah guru kepada mereka semua."

     "Itulah yang saya kagumkan."

     "Tahukah kamu siapa yang paling kerap ke rumah Rabiah?"

     "Siapa?"

     "Ulama muktabar yang dahulunya adalah guru kepada Rabiah, namun kerana makam Rabiah sendiri sudah menjangkaui mereka, maka kini mereka pula yang bergurukan Rabiah."

     "Siapakah yang kamu maksudkan?"

     "Mereka adalah Hasan al-Basri, Sufian al-Tsauri dan Malik bin Dinar. Mereka menjadikan rumah Rabiah sebagai tempat bagi bersolat sepanjang malam."

     "Bagaimana pula dengan Rabiah?"

     "Sudah tentu dia sembahyang bersama."

     "Adakah Rabiah bersolat seapanjang malam?"

     "Bahkan, selepas bersolat sunat tahajud sepanjang malam, dia terus bermunajat kepada Allah selepas berehat sebentar. Ketika bangkit daripada tidur yang sebentar itu, dia akan berkata,

     "Wahai diri ini,

   

     Banyak mana masa untuk tidur?

     Sampai bilakah dirimu terlelap?

     Saat yang dijanjikan sudah hampir sahaja.

     Saat akan ditidurkan kamu hingga dipaksa bangun pada hari kiamat."

N / F : DIPETIK DARIPADA BUKU SRIKANDI SRIKANDI YANG BENAR, OLEH ZAHIRUDDIN ZABIDI.

BE MUSLIM, BUT ONLY IN MODERATION [ UMMAH ]

BE MUSLIM, BUT ONLY IN MODERATION

In his first 2004 presidential debate, Senator John Kerry began the night in the favor-of-the-day. Answering his first question, Kerry explained that America needed to isolate the "radical Islamic Muslims":

     "I have a better plan to be able to fight the war on terror by...

     beginning to isolate the radical Islamic Muslims, not have them

     isolate the United States of America."

At first, the statement sounded redundant-even uneducated. A Muslim is, by definition, a follower of Islam, and is therefore, by definition, "Islamic". Saying "Islamic Muslims" was a lot like saying, "American Americans". So was Kerry just being repetitive? Or was his statement perhaps more telling that even he realized? Are all Muslims, "Islamic"? Well, the truth is-no. Not the good ones, at least.

More and more the underlying assumption sees to be that Islam is the problem. If Islam, as a faith, is in essence radical, the less "Islamic" something is the better. And thus a 'moderate Muslim'--the much coveted title--is only moderately Muslim and therefore only moderately bad. Saying this would be like telling someone to only be 'moderately black' so as not to be too violent. Conversely, a Muslim who is too "Islamic" is then by definition "radical" - a "radical Islamic Muslim" -and must be dealt with (isolated).

In fact, Mona Mayfield understood these rules well when she defended her husband - wrongfully accused of participating in the Spain bombing.

"We have a Bible in the house. He's not a fundamentalist -- he thought it was something different and very unique", Mayfield told the associated press of her husband's conversion to Islam.

To prove his innocence, Mayfield tried to downplay her husband's commitment to Islam. She even felt the need to justify the conversion-as if that were his crime.

Mosque administrator Shahriar Ahmed took a similar approach to defend Mayfield. "He was seen as a moderate," Ahmed told reporters. "Mayfield showed up for the Friday ritual of shedding his shoes, washing his bare feet and sitting on the carpets to hear services. He did not, as some devout Muslim do, pray five times a day at the mosque."

The implication hear is that Brandon Mayfield's guilt or innocence in some way related to how many times he prayed at the mosque. Ahmad even went on to assert, "He was on the less religious side if anything."

These 'less religious' icons of what an 'acceptable' Muslim should look like can be found all over the media. Irshad Manji, media entrepreneur and author of The Trouble with Islam, is one of the most celebrated of these icons. Manji is widely published and has appeared in all the top media outlets. She even received Oprah's Chutzpah Award for "gutsiness".

Although Manji refers to herself as a "Muslim refusenik", the media refers to her as the model of a "practicing Muslim". Daniel Pipes, a board member of the United States Institute of Peace, calls her a "courageous, moderate, modern Muslim". But interestingly, Manji's ideas have less to do with Islam than Pipe's ideas have to do with peace. A Washington Post article describes Manji's epiphany about prayer-the cornerstone of the Islamic Faith:

     "Instead, she said, she began praying on her own. After washing her 

     feet, arms and face, she would sit on a velvet rug and turn toward

     Mecca. Eventually, she stopped this as well, because she did not

     want to fall 'into mindless submission and habitual submissiveness."

Manji is welcome to her opinion about this practice of 1.5 billion people worldwide. She is also welcome to abandon any and all of these practices. But Manji is not simply depicted as an insignificant woman who decided not to pray. Her personal decision to abandon central tenants of her faith-so long as that faith is Islam- is portrayed as a fight for freedom. A fight against tyranny. She is 'courageous' and 'gusty', a model for other not-too-Islamic Muslims to follow.

Making this the model is like asking someone not to be 'too black' or 'too Jewish' as if these were in essence bad or violent and anyone who struggled only to be 'moderately black' or 'moderately Jewish' was a freedom fighter. For example, Manji told the Washington Post: "The violence is going to happen, then why not risk it happening for the sake of freedom?"

Yes. Freedom is good. Manji may gave said it better. Kerry may have said it subtler. But a business management professor at California's Imperial Valley College said it truer: "The only way to end Islamic terrorism is to eliminate the Islamic religion."

But regardless of how you say it, one thing is for sure: when it comes to Islam these days-less is definitely more.

N / F : FROM "RECLAIM YOUR HEART", BY YASMIN MOGAHED.

RABIATUL ADAWIYAH [ BAB 30 - MUHAMMAD BIN UMAR ]

MUHAMMAD BIN UMAR

Muhammad bin Umar antara yang sering berkunjung ke rumah Rabiah bagi beribadah dan berdiskusi perihal agama. Apabila dia bercerita berkenaan dengan rumah Rabiah, dia berasa sangat hiba.

     "Tiada manusia yang mampu menggadaikan seluruh kehidupannya semata-mata kerana Allah melainkan Rabiah. Tahukah kalian bagaimana keadaan rumah Rabiah?"

     "Ceritakanlah wahai guru."

     "Rumah Rabiah itu tiada perabot lain kecuali satu tikar lama yang diperbuat daripada pelepah tamar."

     "Benarkah begitu?" Salah seorang bertanya.

     "Ya! Pakaiannya hanya beberapa helai baju yang sudah lesuh. Barangan dapur yang ada hanya sebuah bekas air daripada kulit yang sudah daif. Makanannya hanya sekeping roti, sebagai bekal dan tenaga bagi terus beribadah kepada Allah."

     "Masih adakah manusia sebegitu?" Salah seorang bertanya seakan-akan tidak percaya.

     "Tidak mustahil sekiranya orang itu adalah Rabiatul Adawiyah." Kawannya pula menyampuk.

     "Sekiranya kamu semua mahu tahu, ada satu keadaan yang pelik di rumah Rabiah." Muhammad bin Umar terus menimbulkan tanda tanya dalam kalangan mereka yang mendengar ceritanya.

     "Khabarkanlah, kami tidak sabar mahu mengetahuinya."

     "Ya, cepat." Mereka sama-sama menggesa Muhammad bin Umar menyudahkan ceritanya.

     Muhammad bin Umar kemudiannya menyambung, "Di suatu sudut di Rumah Rabiah, lantainya diperbuat daripada batu merah dan di situlah tempat Rabiah beribadah dan bermunajat kepada Allah."

     "Dan lagi...." Ada lagi suara yang masih belum berpuas hati.

     "Kemudian saya dapati di ampaian di dalam rumahnya, terbentang sehelai kain yang berwarna putih yang cukup bagi membaluti badan."

     "Apakah itu?" Kata-kata Muhammad bin Umar dipotong oleh salah seorang daripada pendengar.

     Muhammad bin Umar lantas menyambung, "Rupa-rupanya kain itu adalah kain kafan yang diukur mengikut ukuran tubuh Rabiah dan sengaja dipamerkan sedemikian rupa supaya dapat dilihat selalu lantas mengingatkan dirinya yang kematian itu bakal menjengah pada bila-bila masa."

     Hadirin yang mendengar kagum dengan tindakan Rabiah. Mereka juga menginsafi diri mereka yang sentiasa berasa jauh dari kematian, walhal kematian adalah detik yang bakal menjelang.

     "Rabiah mewasiatkan supaya dibalutkan tubuhnya dengan kain kafan itu."

     Pada suatu masa yang lain pula, ada seorang kaya datang berjumpa dengan Rabiah dan berkata, "Wahai Rabiatul Adawiyah, ungkapkanlah kepada saya tentang kemahuan kamu, begitu juga keperluan bagi kehidupan kamu. Apa pun yang kamu pinta, menjadi tanggungjawab saya bagi memenuhinya.

     Serta-merta Rabiah membalas, "Saya amat malu menagih simpati daripada Tuan sekalian alam ini. Bagaimana pula saya sanggup meminta daripada makhlukNya yang tidak memiliki apa-apa?"

     Jawapan Rabiah tajam dan berhikmah. Ia mencairkan ego mereka yang merasakan harta dunia ini adalah milik mereka, walhal ia hanya pinjaman daripada Allah.

     Dalam kes yang berasingan pula, seorang lelaki datang berjumpa dengan Rabiah bagi menyampaikan hajatnya.

     Apabila menemui Rabiah, dia lantas menyuarakan isi hatinya. "Wahai Rabiah, saya ke sini kerana mahu menyempurnakan satu hajat yang tidak seberapa."

     "Nyatakanlah, dengan izin Allah sekiranya dapat saya bantu, saya usahakan."

     "Bukan begitu, saya tidak perlu apa-apa pun daripada kamu, cuma janganlah kamu menolah pemberian saya."

     Lelaki itu kemudian menghulurkan sebuah karung yang mempunyai empat puluh dinar mengikut perkiraannya.

     Rabiah masih diam membisu. Seketika kemudian dia dengan nada lembut berkata, "Beginilah wahai tuan budiman. Sedekah itu afdalnya kepada orang yang memerlukan, sedangkan saya bukan tergolong dalam golongan yang memerlukan kerana saya tidak perlu apa-apa melainkan kasih sayang Allah."

     Seraya itu, Rabiah menghulurkan kembali duit di dalam karung itu kepada si pemberi.

     Pernah pula terjadi yang mana beberapa orang soleh Basrah datang menziarahi Rabiah di rumahnya. Apabila mereka sampai dan dijemput masuk, mereka terkejut melihat keadaan Rabiah.

     Salah seorang daripadanya menegur, "Wahai Rabiah, bukankah kamu berhak mendapatkan pakaian yang baharu dan cantik daripada yang sedia ada ini?"

     Ini merujuk pada baju yang dipakai Rabiah, kerana baju itu amat buruk dan tidak sesuai dipakai oleh seorang wanita sepertinya.

     "Ramai orang yang sudi menginfakkan seikit duit mereka untuk kamu."

     Rabiah hanya tersenyum. "Bukankah saya sudah katakan, perasaan malu terlalu berat untuk ditanggung sekiranya saya hanya meminta.

     Rabiah kemudian membuahkan persoalan kepada hadirin yang ada. "Tahukah kalian hakikat kemanusiaan itu?"

     Hampir semua menjawab, "Tidak."

     "Pada hakikatnya manusia itu sangat fakir pada pandangan Sang Khalik, Kekasihku."

     Hadirin terpana.

     Ada kedengaran desik bisik antara mereka, "Alangkah halusnya jiwa dan perasaan perempuan ini."

     Mereka kemudian menukar perbincangan kepada isu yang lebih berat.

     "Sungguh kami yakin yang setiap kekasih Allah itu punya karamah dan kelebihannya yang tersendiri. Ternyata hal ini belum pernah terjadi kepada seorang wanita sehinggalah kamu."

     Rabiah hanya membisu, riak mukanya tidak berubah.

N / F : DIPETIK DARIPADA BUKU SRIKANDI SRIKANDI YANG BENAR, OLEH ZAHIRUDDIN ZABIDI.